Un ensayo de reflexión sobre el Libro II de la Ética a Nicómaco de Aristóteles
Si pudiéramos reflexionar sobre la ética y dividirla en dos grandes campos de virtudes, probablemente seguiríamos a Aristóteles, distinguiéndolas en intelectuales y morales. Las primeras se refieren al pensamiento y al conocimiento, a la sabiduría, la ciencia y la prudencia, y se adquieren principalmente mediante la enseñanza, la experiencia acumulada y el tiempo dedicado al aprendizaje. En cambio, las virtudes morales, como la justicia, el coraje y la templanza, no dependen únicamente de la instrucción teórica, sino del hábito constante y de la práctica efectiva en la vida cotidiana.
Esta distinción es fundamental porque muestra que la excelencia moral es una construcción progresiva. A diferencia de la vista, que nos es dada naturalmente, nadie nace virtuoso ni vicioso. La virtud es fruto de elecciones repetidas y de un esfuerzo disciplinado por actuar correctamente en las diversas situaciones de la vida. En otras palabras, el hombre solo se vuelve virtuoso en la medida en que convierte la práctica del bien en un hábito estable y permanente.
El coraje, por ejemplo, no es un estado natural que surge espontáneamente, sino el resultado de enfrentamientos repetidos frente al miedo. Del mismo modo, la justicia no se reduce a una idea abstracta, sino que se concreta en actos repetitivos de respeto al derecho y al equilibrio en las relaciones. Es la acción la que moldea el carácter, y no al revés.
Por eso la ética no es una mera especulación filosófica, sino sobre todo un ejercicio práctico. Si las virtudes intelectuales dependen del cultivo de la razón, las virtudes morales exigen disciplina, entrenamiento y perseverancia. Es en la repetición de los actos buenos donde el hombre se educa y se forma, hasta que su conducta se vuelve naturalmente orientada al bien.
La misma palabra “ética” proviene de ethos, que significa hábito. Esto no es un detalle lingüístico, sino un punto central de la filosofía aristotélica: nadie se convierte en virtuoso solo por conocer teorías o escuchar discursos sobre el bien. Es la práctica repetida, el ejercicio constante, lo que moldea el carácter y genera la disposición firme a actuar correctamente. Así como aprendemos un arte mediante la repetición, también aprendemos a vivir bien mediante el hábito.
El ejemplo del músico es claro: nadie nace sabiendo tocar un instrumento. Es en la práctica diaria, repitiendo escalas y melodías, donde el músico alcanza la excelencia. Lo mismo ocurre con el arquitecto, que aprende construyendo, y con el ciudadano, que se vuelve justo al practicar actos justos. La virtud, por tanto, no surge de una teoría abstracta, sino de la acción concreta, repetida hasta volverse parte de la propia persona.
Este razonamiento revela la importancia decisiva de la educación y de las leyes. Si el carácter se forma por el hábito, corresponde al educador y al legislador crear condiciones para que los hombres practiquen el bien de manera repetida, hasta que ese comportamiento se vuelva natural. La ley no es solo un freno para contener los vicios, sino sobre todo una guía que orienta a los ciudadanos hacia la práctica del bien.
En última instancia, la ética aristotélica se apoya en este principio simple y profundo: nos hacemos buenos o malos por el modo en que elegimos actuar repetidamente. La excelencia moral no se encuentra en el azar, ni en dones innatos, sino en el hábito constante de buscar lo que es justo, templado y valiente.
La Virtud y el equilibrio moral
La noción más célebre de la ética aristotélica es la doctrina del término medio. Para Aristóteles, la virtud no consiste en huir de las pasiones ni en entregarse a ellas sin medida, sino en encontrar la proporción justa. El exceso y la carencia son igualmente destructivos; solo el equilibrio sostiene el verdadero bien.
El coraje, por ejemplo, no es la ausencia de miedo, sino la actitud equilibrada entre la cobardía, que paraliza, y la temeridad, que conduce a riesgos insensatos. Del mismo modo, la templanza no es insensibilidad, sino el punto intermedio entre la apatía frente a los placeres y la entrega desmedida a ellos. En este sentido, la virtud es siempre un ejercicio de discernimiento y moderación.
Aristóteles compara esta idea con la salud del cuerpo: así como ella depende de la armonía entre alimentación y ejercicio, también la salud del alma depende del equilibrio entre placer y dolor. Cuando elegimos la medida justa ante las situaciones, mantenemos el carácter en orden. Por eso, la virtud no es una simple regla fija, sino el arte de encontrar, en cada circunstancia concreta, el camino intermedio que conduce a la excelencia moral.
La manera en que cada persona reacciona al placer y al dolor revela con claridad la calidad de su carácter. El hombre verdaderamente templado encuentra satisfacción en evitar los excesos y siente serenidad al elegir lo que es moderado. El intemperante, en cambio, experimenta sufrimiento al alejarse de los placeres, como si se le privara de algo esencial.
Por eso la educación moral debe ir más allá de la enseñanza intelectual: necesita moldear el corazón humano para que aprenda a amar lo que es bueno y a rechazar lo que es malo. No basta con obedecer reglas; el objetivo de la formación ética es cultivar una sensibilidad orientada al bien, capaz de transformar los deseos en aliados de la virtud. El vicio, en cambio, nace cuando buscamos el placer en el momento equivocado, de manera exagerada o en circunstancias inapropiadas.
En las artes, basta con que alguien realice una obra de manera correcta para ser reconocido como competente. Si el músico acierta en la melodía o el arquitecto levanta un edificio sólido, el resultado es suficiente para demostrar su habilidad. Sin embargo, en el campo de la virtud no es así: un acto bueno, practicado aisladamente, no convierte a nadie en virtuoso.
Las condiciones para el desarrollo de la virtud
La virtud exige tres condiciones inseparables: primero, saber lo que se está haciendo; segundo, elegir el bien por sí mismo, y no por casualidad o conveniencia; tercero, actuar a partir de un carácter firme y estable, que sostenga esa elección continuamente. De esta manera, la virtud no es solo la ejecución de actos justos o valientes, sino la formación de una disposición interior duradera que guíe toda la vida del individuo.
Aristóteles define la virtud como una disposición del carácter, ligada a la elección, que consiste en una medianía relativa a nosotros, determinada por la razón práctica (phronesis). Esto significa que la virtud no es un estado pasajero, sino una cualidad estable que orienta nuestras decisiones y actitudes. Se sitúa siempre entre dos extremos viciosos: la carencia y el exceso. Así, el coraje es la medianía entre la cobardía y la temeridad; la generosidad, entre la avaricia y la prodigalidad; la mansedumbre, entre la apatía y la ira descontrolada. Este equilibrio, sin embargo, no es una medida matemática válida para todos. Es “relativo a nosotros”, porque depende de las circunstancias y de la condición de cada persona, y se discierne mediante la prudencia.
No obstante, Aristóteles advierte que no todo puede reducirse a la lógica del término medio. Existen acciones y pasiones que son malas en sí mismas, independientemente de la intensidad con que se manifiesten. El adulterio, la envidia, el robo y el homicidio no admiten una justa medida, porque su propia naturaleza es contraria al bien humano. En estos casos, no se trata de encontrar equilibrio, sino de reconocer que hay realidades que deben ser simplemente evitadas. Esta observación protege a la ética aristotélica de una interpretación relativista o permisiva: aunque la virtud se defina por la medianía, el criterio último es siempre la recta razón que indica lo que es conforme a la dignidad del hombre.
La teoría del medio
La vida moral no se realiza en definiciones abstractas, sino en situaciones concretas. Es en este punto donde Aristóteles presenta una especie de mapa de las virtudes, colocando cada una de ellas como equilibrio entre dos vicios opuestos: uno por exceso y otro por defecto. Así, el coraje se encuentra entre la cobardía y la temeridad; la templanza, entre la insensibilidad y la intemperancia; la liberalidad, entre la avaricia y la prodigalidad. Y así sucesivamente, en una lista que va desde el uso del dinero hasta el trato con la ira, desde la manera de buscar honores hasta la forma de divertirse. Cada virtud es, por tanto, una justa medida que evita los extremos destructivos.
Esa medianía no debe confundirse con mediocridad. El término medio es, en realidad, el punto óptimo, el estado de perfección moral. Los extremos son siempre vicios, pero en grados diferentes: a veces el exceso es más nocivo que la carencia, a veces al contrario. En relación con el coraje, por ejemplo, la cobardía se opone más radicalmente que la temeridad; en la templanza, en cambio, es el exceso de placer lo que amenaza más que la insensibilidad. Esto muestra que la virtud depende tanto de la naturaleza de cada acción como de nuestra tendencia natural, ya que los hombres se inclinan más hacia el placer que hacia su renuncia.
Por eso, ser bueno es difícil. La virtud exige discernimiento, prudencia (phronesis), porque no hay una fórmula matemática que defina la medida exacta de cada situación. Enfadarse, por ejemplo, puede ser justo, pero requiere saber cuándo, con quién, por qué y en qué intensidad. Cualquiera puede sentir miedo, gastar dinero o irritarse; el desafío es hacerlo de la manera correcta, en la ocasión adecuada y por la razón justa. Por eso la virtud es rara, noble y digna de alabanza.
Como camino práctico, Aristóteles sugiere tres actitudes: apartarse del extremo más peligroso, como quien endereza una rama torcida; vigilarse especialmente en el campo del placer, donde más fácilmente nos engañamos; y aceptar un margen de error, sabiendo que no es posible calcular todo con precisión matemática, pero que lo esencial es evitar los extremos evidentes. Así, la educación moral no es solo un conjunto de teorías, sino un entrenamiento del carácter para que la persona aprenda a sentir placer en el bien y repulsión en el mal.
En síntesis: cada virtud moral es un equilibrio dinámico; los vicios están siempre en los extremos; y el término medio, aunque difícil de alcanzar, es lo que hace verdaderamente buena la vida humana. La tarea de la educación es precisamente entrenar el hábito y el gusto para encontrar esa justa medida.
Crimen y Castigo y la superación del nihilismo
Para creer en la premisa de que el hombre se forma por la repetición del bien, es esencial comprender que la virtud no es un don innato, sino una construcción. Es en este punto donde la filosofía aristotélica se encuentra, de forma casi profética, con la literatura de Dostoievski.
En Crimen y Castigo, Raskólnikov encarna lo opuesto de esta visión. Para él, el bien no nace del hábito ni de la disciplina, sino que es solo una invención social, frágil y desechable ante los llamados “hombres extraordinarios”. Al negar el orden moral, se entrega al nihilismo depresivo, creyendo que puede crear sentido para su vida por encima del bien y del mal. El asesinato de la vieja usurera no es solo un crimen: es el intento de demostrar que la virtud sería prescindible, que la vida no necesitaría un ethos. Pero su pretendida superioridad no se revela como grandeza, sino como una distorsión de la realidad que lo conduce al vacío y a la culpa.
El resultado es devastador. Lejos de alcanzar la libertad que imaginaba, Raskólnikov se hunde en el vacío y en la culpa. Su mente es corroída por delirios, su cuerpo enferma y su alma se despedaza. La experiencia muestra, por la vía del sufrimiento, lo que Aristóteles ya había afirmado: el hombre no encuentra la felicidad huyendo de la virtud, sino practicándola hasta que se convierta en un hábito estable y en una orientación natural. La ética, por tanto, no es una especulación abstracta, sino un camino de vida.
En Raskólnikov vemos lo que ocurre cuando se rompe el equilibrio entre la cobardía y la temeridad: el exceso de confianza en sí mismo y la ausencia de moderación no conducen a la grandeza, sino a la ruina. Así como Aristóteles había previsto, algunas acciones no admiten término medio: el homicidio, la injusticia y la crueldad son intrínsecamente malos. Es precisamente ahí donde el drama de Dostoievski encuentra su fuerza: el crimen de Raskólnikov no puede relativizarse ni justificarse. Su intento de fundar una ética propia, sin referencia a la razón práctica ni a la dignidad humana, solo puede generar destrucción.
La salida no viene del cálculo racional, sino de la apertura al otro. En Sonia, que soporta sufrimientos extremos sin ceder al nihilismo, Raskólnikov encuentra un espejo de lo que significa la verdadera virtud: no el poder de imponerse, sino la fuerza de amar y perdonar. Para Aristóteles, la virtud es una disposición estable elegida por el bien en sí; para Dostoievski, se cumple plenamente en el amor sacrificial que restaura la vida.
En última instancia, tanto la filosofía aristotélica como la literatura dostoievskiana afirman la misma verdad: nos hacemos buenos o malos por el modo en que elegimos actuar repetidamente. La virtud no es azar ni teoría; es hábito, equilibrio y responsabilidad. El nihilismo, al negar esta construcción, condena al hombre a la autodestrucción. La ética, en cambio, al educar el corazón y la razón, señala el camino hacia la verdadera libertad.